Por:Patricia Garrido Elizalde
Tomado de: Revista Carta Psicoanalítica
"La lógica de un pensamiento (pensée) es el conjunto de crisis por las que atraviesa..." Gilles Deleuze [1]
"A mi juicio no debe dejarse al lector otra salida que la de su entrada, la cual yo prefiero difícil" Jacques Lacan [2]
Tomado de: Revista Carta Psicoanalítica
"La lógica de un pensamiento (pensée) es el conjunto de crisis por las que atraviesa..." Gilles Deleuze [1]
"A mi juicio no debe dejarse al lector otra salida que la de su entrada, la cual yo prefiero difícil" Jacques Lacan [2]
La vida sexual contemporánea se ve atravesada por dos asuntos capitales: la inocultable e indiscutible diversidad de
sexualidades, esto es, aquellos comportamientos que están en la
frontera de la sexualidad según las definiciones de los discursos
dominantes; comportamientos que ponen en juego la intrínseca
heterogeneidad del deseo. Y, por otra parte, el asunto de la Elección...
Estos
dos ejes -la diversidad y la elección-, a veces como fantasmas, han
estado en el centro de los debates sexuales por muchos años y
generaciones, y han moldeado de ciertas maneras los diversos discursos
en torno a lo sexual.
Quizá,
lo más nuevo es que el caparazón de la certidumbre moral y
presumiblemente científica, que controlaba la diversidad y delimitaba
las elecciones están ahora resquebrajadas, de modo tal vez irreparable.
Un discurso de la elección es un poderoso disolvente de certidumbres;
socava la solidez de las narrativas tradicionales y trastoca las
relaciones de dominio y subordinación.
En
efecto, el significado de la sexualidad ha cambiado. Durante largo
tiempo encerrado en la historia de la reproducción ahora flota en gran
medida fuera de ella. De una manera compleja, sus significados se han
ampliado.
Para
una mayoría se ha vuelto polimorfa y plástica. Al menos en principio,
las artes eróticas están abiertas para todos nosotros, ya sea por los
miles de libros sobre los goces del sexo, por el floreciente crecimiento
de las representaciones sexuales, o por una renovación del discurso en
torno al cuerpo y sus placeres.
La
sexualidad, entonces, con la multiplicación de sus íconos públicos y
el debate abierto de sus prácticas privadas, así como, con las
controversias sostenidas sobre la identidad y la fragilidad de los roles
sexuales pautados de antemano, ha comenzado a desactivar tabúes
culturales que han impedido conocerla y reconocerla.
Hechos,
todos ellos, a los que en la historia de la sexualidad el
psicoanálisis no es ajeno, ya sea porque se considere en una versión
extendida que es él quien ha liberado a la sexualidad occidental, luego
de que siglos de cristianismo le impusieran la represión [pensamos que
en algo ha contribuido. ¿Cómo no ver, en principio, la tolerancia,
luego las nuevas libertades que se han visto beneficiadas del bemol
puesto por Freud sobre el concepto de "normalidad"?].
O
bien, porque en esa misma historia -y desde otra perspectiva- el
psicoanálisis para ciertos pensamientos ha servido de contrapunto, y
éste es el caso de Michel Foucault quien en los años 70’s - y en sus
últimos escritos- toma una posición distinta con respecto al
psicoanálisis de aquella que habría establecido en su texto "Las Palabras y las Cosas" [3] .
Para 1978, en su conferencia en Japón titulada "Sexualidad y Poder" [4] se
explica sobre aquello que lo impulsó a emprender una historia de la
sexualidad, y retoma, lo que ya había escrito en "La Voluntad del
Saber" (1976). Donde de manera muy clara enuncia: hay dos grandes
procedimientos para producir la verdad del sexo. Y es de lado de uno de
estos dos procedimientos donde coloca al psicoanálisis.
"Por
un lado, las sociedades - fueron numerosas: china, Japón, India, Roma,
las sociedades árabes musulmanas- que se dotaron de un ars erótica.
En el arte erótico la verdad es extraída del placer mismo, tomado como
práctica y recogido como experiencia; el placer no es tomado en cuenta
en relación con una ley absoluta de lo permitido y lo prohibido ni con
un criterio de utilidad sino que, primero y ante todo en relación
consigo mismo, debe ser conocido como placer, por lo tanto, según su
intensidad, su calidad específica, su duración, sus reverberaciones en
el alma y en el cuerpo. Más aún; ese saber debe ser revertido sobre la
práctica sexual para trabajarla desde el interior y amplificar sus
efectos"
"Así
se constituye un saber tenido por secreto... Es pues, fundamental la
relación con el maestro poseedor de los secretos, él, únicamente, puede
trasmitirlos de manera esotérica y al término de una iniciación
durante la cual guía, con un saber y una severidad sin fallas el avance
de su discípulo. Los efectos de ese arte, deben transfigurar al que ahí
se ejerce: dominio absoluto del cuerpo, goce único, olvido del tiempo y
de los límites, elixir de larga vida, exilio de la muerte y de sus
amenazas" [5]
Esta
es una de las maneras de engendrar la verdad del sexo. El otro
procedimiento de producción de la verdad del sexo es aquella de la
confesión.
"Nuestra
civilización -señala- a primera vista al menos, no posee ninguna ars
erótica. Como desquite, es sin duda la única en practicar una scientia sexualis.
O mejor, es haber desarrollado durante siglos, para decir la verdad
del sexo, procedimientos que en lo esencial corresponden a una forma de
saber rigurosamente opuesta al arte de las iniciaciones y el secreto
magistral: se trata de la confesión" [6]
Scientia
sexualis contra ars erótica, sin duda. En el arte erótico el maestro
enseña, el discípulo se encuentra a la espera; en la ciencia, el
maestro toma nota el discípulo se explaya. Respecto al placer, en el
arte, resulta de una práctica con efectos predominantemente
corporales-sexuales y en la ciencia de una práctica con efectos
predominantemente discursivos-sexuales.
En
el análisis de Foucault son múltiples las maneras en las que Freud es
convocado; una de ellas es que frente a esta idea de que el fundador
del psicoanálisis ha liberado la sexualidad occidental, Foucault toma
distancia. Y aunque sus críticas al psicoanálisis nunca fueron frontales
como en "La voluntad del Saber" éste, el psicoanálisis, no dejó de
estar en el horizonte explícito de las mismas.
Pero no sólo Freud es convocado. Rajchman, a diferencia de Didier Eribon [7] ,
considera que parte del espectacular efecto y la dificultad de los
últimos libros de Foucault se desprenden de la singular importancia que
el psicoanálisis había adquirido, en gran medida gracias a Jacques
Lacan, en la filosofía contemporánea.
Sin
duda, dos generaciones separadas por cerca de veinte años, formaron a
Lacan y a Foucault, sin embargo, el pensamiento del primero no era
ajeno a éste último, estas fueron algunas de sus opiniones:
Decía
que las personas que se acercaban a Lacan lo hacían por el simple
placer de leer o escuchar un discurso desprovisto de respaldo
institucional aparente, y que si lo que escuchaban o leían resultaba
difícil, lo era por un efecto voluntario, con la finalidad de que se
"desarrollaran" y parece, que lo que llegó a admirar en Lacan fue esa
dificultad que había encontrado en su propia búsqueda de un estilo
nuevo. A su muerte, rindió homenaje con las siguientes palabras:
"Me
parece que lo que constituye todo el interés y la fuerza de los
análisis de Lacan es precisamente esto: Lacan fue el primero desde
Freud en querer volver a centrar la cuestión del psicoanálisis en el
problema de las relaciones entre el sujeto y la verdad... intentó
plantear una cuestión que desde el punto de vista histórico es
propiamente "espiritual": La del precio que el sujeto debe pagar por
decir la verdad, y la del efecto que tiene en el sujeto la posibilidad
de decir la verdad sobre sí mismo" [8]
No
obstante, en la conferencia dada en Japón, Freud es abordado por una
especie de rodeo o por una inversión y por esa vía Foucault termina
refutando una de las pretensiones fundamentales de un cierto
psicoanálisis.
En
principio, es preciso entender que para estos tiempos (1978) y en sus
últimos escritos, la sexualidad sólo le interesaba a Foucault en la
medida que le permitían elaborar el estudio de los procesos de
subjetivación, es decir, la sexualidad como dimensión de la experiencia
en la estructuración ética de un sujeto y que el sujeto ético del que
trata, es anterior al Homo psicologicus, ya sea en su versión
cristiana de sujeto de exégesis que debe examinar el origen de sus
representaciones para distinguir en ellas las huellas de deseos
sospechosos; Ya sea en su versión moderna de objeto de las ciencias
humanas.
Para
Foucault si la sexualidad se constituyó como un dominio susceptible de
conocimiento es a partir de relaciones de poder que a ésta se le
instituyó como objeto posible... La sexualidad será pues "el nombre que
se le puede dar a un dispositivo histórico: no la realidad sobre la
cual uno ejercería aprehensiones difíciles, sino una gran superficie en
rosario donde la estimulación de los cuerpos, la intensificaciones de
placeres, la incitación al discurso, la formación de conocimientos, el
reforzamientos de controles y resistencias, se encadenan unas con las
otras, según grandes estrategias de saber y de poder" Desde hace ya
algunos siglos una cierta inclinación nos ha conducido a platear en el
sexo la cuestión de lo que somos. Esto quiere decir, que Foucault
plantea que la creación de la sexualidad y el sexo no es más que la
estrategia puesta en obra del esfuerzo más fundamental por controlar la
definición del hombre mismo. De ahí que en la obra de Foucault hay una
tendencia a generalizar la historia de la sexualidad para hacer con
ello una "genealogía del sujeto en las sociedades occidentales".
Ahora
bien, en esta conferencia ¿qué es lo que le reprocha decididamente al
psicoanálisis? Le reprocha el que continúe postulándose como trabajo de
conocimiento; conocimiento cuyo tema privilegiado es lo sexual. Pero
la sexualidad -nos dice- nunca interviene (ni en las artes de vivir ni
en las técnicas de sí) como una superficie de objetivación de la que se
puede deducir conocimientos sólidos sobre el sujeto. La sexualidad no
es necesariamente una clave científica de acceso al sujeto, o mejor
dicho, lo es efectivamente, pero sólo debido a una síntesis histórica
precaria, reciente.
"Freud, dice, parte
del hecho de que la histeria es caracterizada como un fenómeno de
olvido, de desconocimiento masivo de sí mismo por el sujeto" prosigue " Freud ha mostrado que el sujeto no se desconoce a sí mismo en su generalidad de sujeto [lo
que con Lacan podemos leer que el sujeto no queda excluido, es decir,
representado por un significante, con lo cual queda anulado uno de los
puntales básicos del psicoanálisis lacaniano, aquel que dice: un
significante es lo que representa al sujeto para otro significante] sino más localmente en su deseo, en su sexualidad" [9]
Es aquí donde el psicoanálisis queda refutado, pues al partir Foucault, de "un fenómeno que es casi inverso" [10] ,
al partir de un súper - saber, de un exceso del saber, que es lo que
caracteriza a occidente en su scientia sexualis sólo basta con aislar
"esa gran economía de la superproducción del saber crítico en cuanto a
la sexualidad" para que se plantee la cuestión de saber si el
psicoanálisis no forma parte de ella. Pues según Foucault, su estatuto
científico, o su reivindicación o su propensión a ser científico no lo
pone a cubierto de su observación localizadora puesto que es desde el
comienzo mismo de ese súper - saber con respecto a lo sexual que se
reivindica su carácter científico. (No es el caso aquí, pero con Freud y
con Lacan se podría abrir una discusión sobre "la cientificidad" y en
particular la del psicoanálisis. Por otro lado, también se podría abrir
una discusión sobre si el psicoanálisis pertenece al rubro de las
"sexologías" ¿de cuál psicoanálisis, entonces, se está hablando?)
Por
otra parte, al establecer Foucault una rigurosa continuidad entre "la
codificación jurídico moral" del cristianismo y el psicoanálisis como
estadio último del "poder de la verdad" ejercido sobre los cuerpos y
los placeres, al que llama poder pastoral, nuestro autor además de
destapar una feroz crítica al psicoanálisis (sin duda en su versión más
estrecha y gracias a una cierta supresión de Freud en la historia del
movimiento psicoanalítico ) hace de él una práctica pastoral-confesional.
La
confesión -nos dice Foucault- fue y sigue siendo hoy "la matriz
general que rige la producción del discurso verídico sobre el sexo",
cito:
"La
pastoral cristiana trajo consigo toda una serie de técnicas y de
procedimientos que conciernen a la verdad y a la producción de la
verdad [...] El pastor cristiano [...] debe saber, por supuesto, todo lo
que hacen sus "ovejas". Pero también debe conocer desde el interior lo
que pasa en el alma, en el corazón, en lo más profundo de los secretos
del individuo" [11] .
Con Pascal Quignard (en "El Sexo y el Espanto" [12] )
sabemos ahora que la represión de la sexualidad no es debida al
cristianismo. Era algo dado en el momento en que Roma se vuelve
cristiana. Lo que trae de nuevo el cristianismo, es la pastoral. Y eso
es lo que nos muestra Foucault. El cristianismo lo toma de la sociedad
hebraica: David, primer rey de Israel, recibe de manos de Dios la tarea
de convertirse en el pastor de su pueblo. [13]
Jean Allouch [14] , nos dice que actualmente hay indicios que ponen de relieve la insistencia de algo así como el psicoanalista buen pastor.
Y añade, que Lacan ya había advertido ese deslizamiento que debió
terminar diciendo que el psicoanalista "descarita" (neologismo que
juega con la palabra chariter: ejercer la caridad"). Seguir la
indicación de esa "descarita" -manifiesta- es situarse en un lugar
distinto a aquél en el cual Foucault sujetó al psicoanálisis.
¿Qué
es seguir la indicación de esa descarita? Sino una curiosa dificultad
ética. El psicoanálisis -y más claramente Lacan quien como Freud tuvo
una gran preocupación por los asuntos de la ética- el psicoanálisis,
decía, no se funda en la concepción idealizadora del amor o de la
amistad, tal como se ha entendido tradicionalmente. La novedad o lo
distintivo es que la pasión (transferencia) que une al analista con el
analizante en el difícil trabajo del análisis, difiere de la de los
philoi [15] , los amigos de la edad antigua, y también del amor cristiano por el prójimo [16] . El análisis no es ni Eros ni ágape; No es cuestión de sabiduría ni de altruismo, el analista "no es un buen samaritano".
Y
el psicoanálisis ¿habría liberado a las ovejas? ¿0 con nuevos
procedimiento ha prolongado la sujeción? En numerosos textos Jean
Allouch nos advierte y acordamos con él, que hay un psicoanálisis que
ha contribuido al discurso de la bio -norma; hay un psicoanálisis
adaptativo cuya versión más reducida duramente criticó Lacan, y al que
se resistió sin tregua.
Y
el mismo Allouch nos señala que habrá sido necesario que ese
psicoanálisis adaptativo hiciera su contribución al discurso de la bio
-norma hasta un punto suficientemente extremo para que el deseo de
liberación, para que la "resistencia" tuviera a partir de allí su lugar
en otra parte, en otro campo que en el campo freudiano. Y este es el
lugar que destacó para los gay and lesbian studies.
* * *
¿La
homosexualidad? He aquí un asunto que corresponde efectivamente a las
interrogaciones de nuestra época. Interrogante de actualidad, pero
detrás del enorme interés suscitado por la entrada en escena de las "minorías sexuales"
y a pesar de una abundante literatura política, histórica, sociológica
es preciso observar la relativa indigencia de publicaciones
psicoanalíticas en la materia.
Con
frecuencia nos encontramos citados los textos canónicos de Freud: La
joven homosexual, un recuerdo de infancia de Leonardo da Vinci, los
tres ensayos sobre una teoría sexual o aquel, de Lacan, sobre la
Juventud de Gide.
Se
han publicado un pequeño número de artículos de calidad aunque la
mayor parte de ellos son exegéticos. Y a pesar de lo palpitante del
tema, el estudio de los resortes de la identidad sexual y de la
elección de objeto es limitada. Y qué decir del montón de analistas
-entre los contemporáneos- que aún reducen la homosexualidad a una
vertiente perversa, obscureciendo más que dando luces con ideas nuevas
sobre un asunto viejo. Aún queda mucho trabajo por hacer.
Para abrir problemáticas a manera de conclusión, quiero reproducir una carta de Freud publicada en 1951, en el American Journal of Psychiatry [17] , que puede darnos una idea de su posición frente a la homosexualidad.
Esta
es una carta que dirige, en 1935, a una madre americana angustiada y
perturbada por la homosexualidad del hijo. Lo que la carta dice es que
en realidad ella no tiene motivos para perturbarse. Y, menos aún, de lo
que piensa para sentirse angustiada:
"Deduzco -dice Freud-
que su hijo es homosexual. Me impresiona mucho el hecho de que usted
no menciona esta palabra en su información sobre él. ¿Puedo preguntarle
por qué evita el uso de ese término? La homosexualidad no es una
ventaja, pero tampoco es algo de lo que uno deba avergonzarse, un vicio
o una degradación; ni puede clasificarse como una
enfermedad. Nosotros lo consideramos una variante de la función sexual,
producto de una detención en el desarrollo sexual."
Y continúa:
"Muchos
individuos altamente respetables, de tiempos antiguos y modernos,
entre ellos varios de los mayores. (Platón, Miguel Ángel, Leonardo da
Vinci.) fueron homosexuales. Es una gran injusticia perseguir la
homosexualidad como un crimen y es también una crueldad. Si usted no me
cree a mí lea los libros de Havelock Ellis. Usted me pregunta si puedo
ayudarle, debo suponer que lo que usted me pregunta es si puedo abolir
la homosexualidad y hacer ocupar su lugar por la heterosexualidad. La
respuesta en términos generales es que no podemos prometer semejante
éxito. En cierto número de casos conseguimos desarrollar los marchitos
gérmenes de heterosexualidad presente siempre en todo homosexual, pero
en la mayor parte de los casos eso ya no es posible. Ello depende de la
cualidad y de la edad de los individuos. No es posible predecir cuál
será el resultado del tratamiento.
Lo
que el psicoanálisis puede hacer por su hijo ya es cosa diferente. Si
es desdichado, neurótico, si vive desgarrado por sus conflictos,
inhibiciones en su vida social, el análisis puede traerle armonía,
tranquilidad mental, completa eficiencia, ya sea que siga siendo
homosexual o cambie. Si usted se decide a ello, ¡él podrá analizarse
conmigo! ¡no creo que usted lo haga! Tendría que venir a Viena. No
tengo intención alguna de salir de aquí. No deje, sin embargo, de
contestarme al respecto.
Sinceramente suyo y con los mejores deseos.
S. Freud.
Todo
lo que dice en la carta sobre la homosexualidad habría sido objeto de
su convicción por cerca de 30 años. En sus intervenciones públicas (la
entrevista al periódico de Viena, DIET SEIT, 1903) como privadas
(en las reuniones de la Asociación Psicoanalítica Internacional), en
síntesis dice lo mismo, en estas últimas sostenía "que no había buenas razones para que a los homosexuales se les rechazara la solicitud como aspirantes a psicoanalistas"
Resumiendo:
La homosexualidad no es una ventaja. Tampoco es una enfermedad. No
debería ser perseguida como un crimen ni considerada como una
desgracia. Ningún homosexual necesita ser tratado psicoanalíticamente, a
no ser que también y de manera absolutamente incidental, sea un
neurótico.
Lo
que no quiere decir, por supuesto, que este punto de vista fuera
compartido por sus compañeros analistas, aunque ninguno en vida de
Freud y hasta donde se sabe, lo haya rechazado o confesado
explícitamente.
Sin embargo, se sabe también que fue en América el lugar mismo donde floreció ese adaptativo psicoanálisis del yo -que
terminara por reducir el psicoanálisis a casi nada en los lugares
mismos donde se pretendía ejercerlo- donde la posición de Freud fue
menos aceptada o quizá más resistida. Ya desde el comienzo del
trasplante del psicoanálisis a estas costas, los analistas americanos
tendieron a considerar la homosexualidad con desaprobación y en
realidad quisieron desembarazarse de ella para siempre, el concepto
creado de "minorías sexuales" que aparece en estas tierras, que aunque viniendo del campo de la sociología o de la política ¿no es en sí mismo un señuelo?
Allouch
marca que justo ahí mismo donde desaparecía el psicoanálisis -y con
cierta simultaneidad - apareció ese nuevo campo llamado de los gay and lesbian studies. Mientras un campo casi deja el escenario, el otro hace su entrada.
Ya en 1916, un analista neoyorquino, fundador de Psychoanalytic Review, declaró [18] que
"instrucción individual" y "educación" deberían controlar la tendencia
"homogénica" y dirigirla a una "normal" y "bien adaptada vida sexual"
para que así no exista la homosexualidad...
La
declaración típicamente americana, ha dominado el pensamiento
psicoanalítico desde entonces en ese país. Posición que Freud conocía,
despreciaba y se oponía; bástenos una muestra con lo que aparece en esa
nutrida correspondencia que tuvo con el psicoanalista americano, James
Jackson Putman de Harvard [19] ,
en la que existía por parte de Freud un esfuerzo prolongado por
conseguir que depusiera el moralismo y por parte de Putman un
prolongado rechazo.
Freud burlándose de la retórica cristiana que yacía bajo la superficie de la carta de Putman, le dice:
"Parece
que usted hace aparecer el psicoanálisis más noble y más hermoso; en
sus ropas domingueras escasamente reconozco a la empelada que se
desempeña en los quehaceres domésticos de mi casa"
Y en una de sus últimas cartas, en la que Freud encara de manera más directa el moralismo de Putman le dice:
"La
moral sexual tal como la define la sociedad - y como caso extremo la
sociedad americana - me parece muy despreciable. Me identifico con una
vida sexual mucho más libre"
Esta
es pues, la posición de Freud. Sin duda, con este testimonio de la
correspondencia así como, con la carta enviada a la madre americana,
podemos dar cuenta de lo lejos que Freud estaba de este pensamiento que
compartían la mayoría de los analistas en América en esa época.
En
esa carta uno puede leer una intención de Freud .que no se reduce a
una actitud "bondadosa" dirigida a una madre angustiada, es una carta
dirigida a los americanos, contra el moralismo y el abuso que hacían del
psicoanálisis.
¿Abuso? Sí, Putman y Jeliffe habrían dado prueba suficiente de ello, Uno pensaba que "debía -Subrayo- infundir a sus pacientes su propia visión ética", de la que consideraba que Freud carecía. Jeliffe por su parte, pensaba "que el sentimiento homosexual se debería - subrayo- controlar a través de la instrucción y de la educación y reformarlo en pro de una sexualidad normal y bien adaptada"
Por
otra parte, Freud no era ajeno al movimiento de emancipación de los
homosexuales generado en Alemania, a finales del siglo XIX. No, no
solamente no era ajeno, podríamos decir que hasta llevaba la punta, la
delantera en su controversia con ellos.
El
movimiento se fundó básicamente en Alemania. Su creador fue un abogado
de Hannover llamado Karl Heinrich Ulrichs cuyo pensamiento sobre los
homosexuales versaba sobre las ideas de que, los homosexuales
constituían un "tercer sexo" y que se trataba de un "cuerpo masculino"
poseído por un "alma femenina".
El
primer gran líder del movimiento y sucesor de Ulrichs , fue Magnus
Hirschfeld (1868-1935) , médico judío de Berlín miembro de un grupo de
presión e investigador clínico, que como publicista y como organizador
había trabajado durante mucho tiempo y sin descanso en favor de la
derogación de las leyes que penalizan la homosexualidad y por el
reconocimiento de su extensa incidencia.
Hirschfeld
como Ulrichs, también pensó a los homosexuales como un grupo biológica
y psíquicamente distintos y los llamó "intermedios sexuales" .
Se
sabe que Freud no tuvo ningún desagrado en respaldar los objetivos de
reforma de la ley por parte del movimiento. Pero decididamente
rechazaba sus propuestas teóricas para explicarse la homosexualidad.
Discrepó de la teoría del "tercer sexo" y de la idea de los
"intermedios sexuales".
Tanto
"En tres ensayos de teoría sexual. (1905) así como, en el texto de
Leonardo da Vinci (1910), se refiere a la línea del movimiento, en el
primero, crítica directamente a Ulrichs y descarta de tajo la noción de
un "cerebro femenino en un cuerpo masculino" le llamó a éste "el
portavoz de los varones invertidos".
En el segundo, en el texto sobre Leonardo, nos dice
Los
varones homosexuales que en nuestros días han emprendido una enérgica
acción contra la limitación legal de sus prácticas gustan de
presentarse, por la boca de sus portavoces teóricos , como una variedad
sexual distinta desde el comienzo, como un grado sexual intermedio, "un
tercer sexo".
Y
para la edición de 1919 de ese mismo texto añadió con una fuerte
crítica que ."... los representantes de los homosexuales en la ciencia
no atinen a aprender nada de las certificadas averiguaciones del
psicoanálisis" lo que repite casi con las mismas palabras en 1917 en sus
"Lecciones de Introducción al Psicoanálisis".
El pensamiento de Freud mostraba que todo el mundo era capaz de "hacer una elección de objeto homosexual" y que todos "de hecho hacían una en su inconsciente y que además .. voy as citar de los "tres ensayos de teoría sexual"
"Los
sentimientos libidinosos en vinculación con personas del mismo sexo,
no desempeñan escaso papel como factores de la vida sexual, y ese papel
es mayor que el de los dirigidos al sexo opuesto en cuanto motores de
contracción de neurosis"
Con estos planteamientos, Freud, difícilmente podría aceptar que los homosexuales fueran "una especie sexual diferente " o una "variedad especial de la especie humana" . Por el contrario, sostenía que toda la gente era psicológicamente como los llamados homosexuales.
Como
verán en los años de turbulencias generados por el inicio de los
movimientos de .emancipación homosexual, los pronunciamientos de Freud
no estaban en acuerdo con las posiciones de sus colegas en América, pero
tampoco, acordaba con los teóricos del movimiento a quienes la
discusión de Freud no les interesaba, ellos libraban una campaña
política.
Quiero destacar aquí, el hecho de que términos tales como "tercer sexo" o "intermedios sexuales" hacen cierta consonancia con términos que actualmente se sostienen, al referirse a la homosexualidad como "Minorías sexuales"
como se dice de los negros, judíos, mexicanos etc., reforzando una
posición dogmática de los grupos homosexuales, pero también reforzando
la pertenencia a un grupo, sin pensarse raro y vulnerable, y
probablemente orgulloso. Volveré a este asunto.
En
los años 40s, recuerden que Freud muere en el 39, Sandor Rado otro
psicoanalista neoyorkino, publicó en una serie de artículos - leamos
esta piezas de antigüedad-
"que
la pareja hombre-mujer era saludable, que era sobre todo el "modelo
standard" y que la homosexualidad era una enfermedad basada en el miedo
a la mujer, y que muy a menudo podía curarse por la vía de
psicoanálisis."
Hubo
más radicales, en 1962, Bieber, publicó, que en tanto su propósito era
establecer la homosexualidad como una enfermedad, le interesaba,
entonces, llegar a comprender la etiología de la misma, y así,
argumentó que ésta, derivaba de cierta clase de mala situación familiar:
Una madre dominante y un padre frío.
El
extremo quizá. Lo representa Charles Socarides, quien en una serie de
artículos en los años sesentas, publicó que la homosexualidad no sólo
era una enfermedad, sino una severa enfermedad acompañada frecuentemente
de manifestaciones psicóticas o de oscilaciones maníaco depresivas.
Mientras la pareja heterosexual podía conducir hacía "la cooperación, el consuelo, la estimulación, el enriquecimiento, la competencia sana y logros" la pareja homosexual, sólo podría brindar "destrucción,
rechazo mutuo, explotación del compañero y de sí mismo, incorporación
oral-sádica, ataques agresivos, esfuerzos para aliviar la ansiedad y
una seudo solución a las urgencias agresivas libidinales que dominan y
atormentan al individuo", Planteaba que también era posible la cura.
Es
hasta 1973 que la American Psychiatric Association, saca a la
homosexualidad de la listas de enfermedades donde la habría colocado
desde 1952. No sin jugarse, de manera intensa, una controversia entre
psicoanalistas —los que estaban a favor y los que estaban en contra—,
así como la fortificación y expansión del movimiento de liberación gay
que luchó para conseguir su anulación.
Al anunciar esta anulación, el presidente de la Association exclamó que "esperaba que el resultado fuera un clima más satisfactorio de opinión para la minoría homosexual en nuestro país",
Observemos, nuevamente, el término de minoría, puesto que, de cara al psicoanálisis se vuelve a colocar el asunto donde había comenzado. Y donde Freud, ya había discutido.
El mismo movimiento de liberación Gay se reivindicaba como: una minoría, "un grupo de una naturaleza especial".
Pero
no sólo ellos, los psicoanalistas que estaban a favor de esta
anulación, también lo compartían, entre los más influyentes se
encuentran Judd Marmor y Robert Stoller .
¿Qué decían, estos autores?
Que
la homosexualidad no era una enfermedad, y la describían a su vez como
la orientación sexual de una minoría, y aunque con tacto, rechazaban
la idea de Freud, que insistió en decir que los homosexuales no eran
"excepciones" y que el psicoanálisis se oponía decididamente a
separarlos "del resto de la humanidad como un grupo de carácter
especial" "de ser así, habría que rechazar y reprimir la teoría psicoanalítica de la sexualidad", rechazaban también, ese punto teórico crucial, la idea de que la sexualidad de todos era en gran parte homosexual.
Destaco aquí el decir de Stoller, por la trascendencia de sus estudios, años después sobre la temática "Sex and gender" [20] :
"Al adherirnos a la idea de Freud, -dice- nunca podíamos tener claros los fundamentos para decir de cualquiera que no era homosexual y eso sería problemático" Y
proponía volver a una definición menos complicada de la homosexualidad
y pensarla como del dominio exclusivo de los homosexuales, "como el
estado en el cual las prácticas sexuales son realizadas
preferentemente, en la fantasía consciente o en la realidad, con una
persona del mismo sexo"
Es
decir, sostenían a la homosexualidad como asunto de una minoría, pero
al igual que otras minorías tenían el derecho de verse libres de
estigmas de los cuales la psiquiatría oficial los había ubicado
injustamente, no eran enfermos.
Así
Freud, y su pensamiento, salían de la Jugada. Una supresión de Freud
en la que contribuyó ampliamente la teoría psicoanalítica tal como ha
sido elaborado en los Estados Unidos .
Retomo entonces, el decir que, en América donde el psicoanálisis desaparece, los Gays and lesbians studies, hacen su entrada.
Leo Bersani, uno de los representantes teóricos de este campo de estudio, nos dice:
"El
psicoanálisis, no era un lugar al que Foucault se hubiera dirigido
para encontrar nuevos modos de relación.....a pesar de todo, ese
pensamiento sigue siendo indispensable, no sólo porque nos recuerda, los
peligros anexos a la pastoralización de cualquier forma de relación
sexual, sino porque también apunta -con titubeos y hasta de mala gana- a
una sociabilidad que ya no está regida por la inevitable agresividad
que acompaña a lo que Lacan ha analizado como la demanda imposible e
intratable del sujeto de una relación sexual.
En
Freud hay una cierta reflexión sobre lo sexual que abre el camino a
una disolución de lo sexual en esa relación imposible y de este modo
alienta reconfiguraciones de lo social mucho más radicales que esos
intentos contemporáneos queers de presentar como revolucionarias,
como gravemente amenazantes para el orden social dominantes
"innovaciones", inocuas y familiares como el matrimonio gay, el sexo
público o instituciones de caridad que han surgido en respuesta a la
epidemia de sida. Nada de lo que hemos imaginado hasta ahora,
traiciona suficientemente las normas relacionales por las que gran
parte de la humanidad sigue siendo oprimida. Si bien el psicoanálisis
ha estado sin duda al servicio de esas normas con su insistencia en la
sexualidad normativa, desde sus comienzos ha sido subversivo de los
dogmas , gracias a lo cual se convirtió, en una institución social
respetable".
Freud, S.; en American Journal of psychiatry, abril de 1951. p.786
Eribon, Didier; Entrevista en el periódico Reforma. Suplemento el Ángel. 8 de julio de 2001.
Foucault, M.;"La voluntad de saber". Historia de la sexualidad N° 1. Ed. Siglo XXI. México, 1977
_________[; Las palabras y las Cosas. ED. Siglo XXI, México, 1966
________; "Sexualité et Pouvoir " (Sei to Kenryoku), en Dits et Écrits, T.III, editions Gallimard, París, 1994. p. 502-570.
Hale, Nathan; Freud and the Americans: The beginning of psychoanalysis in the United States 1876-1971, New York, University Press, 1971, p. 339
_____________; James Jackson Putman and Psychoanalysis. Cambridge, Mass., Harvard.
University Press, 1971, pp. 91, 130
Lagrange, Jacques; "Versions de la psychanalyse dans le texte de Foucault". Psychanalyse a la Université, París 1987, p.
Quignard, Pascal; Le sex et le effroi. Edition Folio, Gallimard, París, 1994
Rajchman, John; Lacan, Foucault y la cuestión de la Ética. Ed. Epeele. México, 2001.
Notas
* Psicoanalista. Miembro de la École Lacanienne de Psychanalyse. Una
versión recortada de este texto fue presentado en la jornada con Leo
Bersani "La sociabilidad y el ligue", Psicoanálisis y sexualidad Gay.
Abril 2001.
5. M. Foucault, Historia de la Sexualidad, 1° La voluntad del Saber; ED. Siglo XXI, 1977, p.72
6. Ibíd. P.73
7.
Entrevista que realizó el periódico Reforma y que apareció en el
suplemento el "El ángel". A propósito de la reciente aparición en
español de su libro "Reflexiones sobre la cuestión Gay", México el 8 de
julio de 2001.
8.
Citado por Jacques Lagrange; "Versions de la psychanalyse dans le
texte de Foucault", Psychanalyse a la Université, París, abril 1987, p.
279.
10. J, Allouch, "Pour introduire le sexe du maître", L’a opacité sexulle. Le sexe du
maître. Rev. L’unebévue, N° 11, París, E.P.E.L., otoño, 1998. p. 76
maître. Rev. L’unebévue, N° 11, París, E.P.E.L., otoño, 1998. p. 77
15.
El analista jamás supone lo que es bueno para el otro. Se distinguirá
de la philias y de la caritas. Pues la philia es el amor que une a los
hombres en el saber sobre el bien común que todos tenemos y la caritas
implica el saber sobre la salvación y la gracia. El psicoanálisis no
tiene como fundamentos estas partes ideales de nosotros mismos gracias a
las cuales podemos dominar nuestro destino o alcanzar nuestra
salvación. Para la philias, cf Aristóteles, en la Ética nicomaquea, Ed.
Porrúa, México. 19
16
Lacan señala que Freud rehuía con horror el mandamiento "Amarás a tu
prójimo como a ti mismo". Freud, también decía que no era lo
suficientemente sádico para basar su tratamiento en la compasión por el
sufrimiento de su paciente. Cf. Sigmund Freud, en "El malestar en la
Cultura". Obras completas, Amorrortu T. XXI, B. A.1976
18. Citado por Nathan Hale, Freud and the Americans: The beginning of psychoanalysis in the United States 1876-1971, New York , University Press, 1971, p. 339
orcid.org/0000-0002-5456-718X
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